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Los Pueblos Indígenas tienen el Derecho a Elegir

El Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) es el derecho inherente de las comunidades Indígenas a decidir "sí" o "no" a actividades externas que afectan sus territorios, tierras, y/o recursos naturales, tales como la minería, la silvicultura, la extracción de petróleo, gas, y/o proyectos hídricos.

Conocimiento es Poder

Aprender sobre los estándares nacionales e internacionales ayuda a las comunidades a defender sus tierras.

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Destacados:

FPIC in Canada: Towards a New Relationship with Indigenous Peoples
Ensayo

2016 - English - Técnico

FPIC in Canada: Towards a New Relationship w...

Torys LLP


Una revisión de los impactos legales de CLPI en el marco canadiense, internacional, etc. Se revisa cuál es el estado actual de los asuntos Indígenas en Canadá y cómo implementar CLPI en el futuro.

Directrices para la aplicación del consentimiento libre, previo e informado
Manual

2013 - Multilenguaje - Moderado

Directrices para la aplicación del consentim...

Conservation International, Adrienne McKeehan, Theresa Buppert


Esta guía fue desarrollada por Conservation International (CI) para entregar directrices claras para la implementación efectiva del Consentimient Previo, LIbre e Informado. Define claramente el acrónimo, las palabras clave, antecedentes, los beneficios de seguir el CLPI y una descripción para adoptar el proceso en cada fase.

Rights in Action: Free, Prior and Informed Consent (FPIC) for Indigenous Peoples
Video & Podcast

Esta animación, dirigida a miembros de comunidades, explica el concepto del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) y sus mecanismos a través de una historia de interacción entre Pueblos Indígenas y personas que buscan su consentimiento para nuevos proyectos. CLPI es un proceso continuo que requiere de respeto mutuo y la participación significativa del Pueblo Indígena en la toma de decisiones sobre asuntos que les afecten.

De nuestro Blog:

Genocide in the Far North: Canada 1950

The following article was originally published in June 2018 in Dr. Hassmann's blog Rights & Rightlessness: Rhoda Hassmann on Human Right. You can find the original publication here. On June 11, 2018, Gloria Galloway published an article in the Globe and Mail (p. A9) entitled “Ahiarmiut ready for apology after several relocations.” According to Galloway, the Ahiarmiut are a small group of Inuit whom the Canadian government relocated about 100 km. from their original home in 1950, on the grounds that they were becoming too dependent on trade with federal employees at a radio tower near their home. They were “dropped on an island without food, shelter or tools.” To survive, they ate bark and whatever else they could get their hands on until winter came. Many died. In 1957, they were relocated again; this time they were given tents at their new location, as well as a “starvation box” that might feed them for a week. Some died again. There were three subsequent relocations. Through their lawyer, Steve Cooper, survivors and their descendants have been asking for compensation, an apology, and a memorial since 2007. According to Galloway, the government has finally agreed to settle, in part to ...

El Ejercicio de los Derechos Indígenas Aumenta el Riesgo de Criminalización, Encarcelamiento y Muerte

Ha habido mucho que celebrar desde 2007, el año en que se firmó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI)1. La internacionalización de los derechos Indígenas no ha sido un esfuerzo en vano. La adopción de la Declaración, el desarrollo por parte de las Naciones Unidas de los Principios Guías sobre Empresas y Derechos Humanos2 y la mayor atención por parte de corporaciones sobre las temáticas y prácticas del Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) han ratificado los estándares mínimos para la consulta y el consentimiento para propuestas de desarrollo en territorios Indígenas. Las comunidades Indígenas han obtenido una mayor visibilidad y un más fuerte perfil político tanto dentro de los Estados Naciones como en el contexto internacional. Las comunidades Indígenas de todo el mundo están aumentando sus comunicaciones y colaboraciones entre ellas. La internacionalización de los derechos Indígenas ha contribuido a incrementar los esfuerzos Indígenas para pedir y ejercer sus derechos a la consulta y la toma de decisiones en cuanto al acceso y al desarrollo en territorios Indígenas y sus recursos. Pero, ¿Para qué? La respuesta de los estados y las corporaciones no ha reflejado las esperanzas puestas en la ...

La Promesa de la Juventud Indígena

Este artículo fue publicado originalmente en Octubre de 2012 en la serie "The Rise of the Fourth World" del Centro para la Innovación en Gobernanza. Acceso al artículo original. Las políticas sociales canadienses dirigidas a los Pueblos Indígenas (Primeras Naciones, Metis e Inuit) han sido en gran parte desarrolladas fuera de un marco histórico-cultural, entregando amplia evidencia del rol de las políticas como mecanismos de control social centralizados. Poca atención ha sido entregada a las culturas específicas de las comunidades Indígenas en el diseño y la administración de las políticas que han sido implementadas en Canadá. Los Pueblos Indígenas han sido históricamente definidos colectivamente en las políticas federales como "el Problema Indígena", en lugar de ser reconocidos y referidos como pueblos soberanos con culturas diferentes, como habría sido de esperarse. Los Pueblos Indígenas han sobrevivido a dificultades formidables. Sus poblaciones fueron diezmadas por la introducción de enfermades del viejo mundo como la viruela, el tifus y la influenza. La población Indígena, debilitada demográficamente y políticamente marginada, fue posteriormente afectada por la política social nacional. El gobierno introdujo una serie de medidas políticas y administrativas diseñadas a minar la sobrevivencia cultural Indígena, incluyendo la criminalización de prácticas espirituales y culturales, relocalizaciones ...